ഇന്ത്യ ഇതുവരെ സൃഷ്ടിച്ചതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും ആദരണീയനും പ്രശസ്തനുമായ സന്യാസിയാണ് ആദി ശങ്കരൻ … ഓരോ നൂറ്റാണ്ടിലും, ആ നൂറ്റാണ്ടിലെ പല പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പരിഹാരം എന്ന രീതിയിൽ , ശങ്കരൻ പ്രസക്തനായതിനാലാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്. രാജ്യം ഒരു ധർമ്മ മൂല്യത്തകർച്ച നേരിടേണ്ടി വരുമ്പോഴെല്ലാം, തത്ത്വചിന്തയിലെ സമഗ്രമായ ബുദ്ധിയിലൂടെ ശങ്കരൻ ഒരു വഴി വിളക്കായി മാറുന്നു.
ഇപ്പോൾ നാം അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിശോധിച്ചാൽ ആധുനിക കാലഘട്ടം മറ്റേതൊരു മുൻ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ നിന്നും വളരെ വ്യത്യസ്തമല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ഞങ്ങൾ ദേശീയ അല്ലെങ്കിൽ അന്തർദ്ദേശീയ സുരക്ഷയുടെ പ്രശ്നം എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, ശരിയായ പ്രതിരോധ ശക്തി ഇല്ലാത്ത മിക്ക രാജ്യങ്ങളും ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങളുടെയും ബാഹ്യ ആക്രമണങ്ങളുടെയും അഭാവത്തിന് വളരെ ദുർബലമാണ്. ഏറ്റവും വലിയ ബുദ്ധ സന്യാസിയായ ദലൈലാമ ഇന്ത്യയിലെ പ്രവാസത്തിലാണ് താമസിക്കുന്നത്, അവിടെ ചൈനയെപ്പോലുള്ള ജനാധിപത്യേതര ലോക കളിക്കാർ അദ്ദേഹത്തെ വേട്ടയാടുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു സാമൂഹിക സമീപനം വ്യക്തമായ രീതിയിൽ പരാജയമായി മാറിയതിന്റെ വ്യക്തമായ സൂചനയാണിത്. അതിർത്തിയിൽ ശല്യപ്പെടുത്താതെയും ആഭ്യന്തര പോരാട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകാതെയും വളരെ ചുരുങ്ങിയ പ്രതിരോധ സേനയെ നിലനിർത്താനും അയൽരാജ്യങ്ങളുമായി ശരിയായ ബന്ധം നിലനിർത്താനും ലോകത്തിലെ ഒരു രാജ്യത്തിന് പോലും കഴിയില്ല. വളരെ വലിയൊരു ഉദാഹരണമാണ് ശ്രീലങ്ക, ബുദ്ധമത രാജ്യമായ ഈയിടെ സൈന്യം സ്വന്തം പൗരന്മാരായ ആഭ്യന്തര തമിഴ് പ്രശ്‌നത്തെ തകർക്കാൻ നിഷ്കരുണം ഉപയോഗിച്ചു.
ഭഗവദ്ഗീതയ്ക്ക് ശരിയായ വ്യാഖ്യാനം നൽകിയ ആദ്യ വ്യക്തികളിൽ ഒരാളാണ് ശങ്കരൻ, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ ഒരു രഹസ്യ സൂത്രവാക്യമായി അദ്ദേഹം പ്രശംസിച്ചു. ഹിന്ദു പുസ്തകങ്ങളിലെ ധർമ്മരീതി എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും മാന്യവും സത്യസന്ധവുമായ രീതിയിൽ പൗരന്റെ സുരക്ഷയും സുരക്ഷയും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ധൈര്യത്തോടെ സാഹചര്യങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ ഇത് മനുഷ്യനെ പരിപോഷിപ്പിക്കുന്നു.
ശങ്കരന്റെ യാത്ര ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതിയെ മാറ്റിമറിച്ചു. കാരണം, പ്രതിരോധ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത ആശയത്തെ ജീവിതത്തിൽ കൂടുതൽ ധീരവും പ്രായോഗികവുമായ സമീപനത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. അത് ചെയ്യുന്നതിന്, അദ്ദേഹം രാജ്യം മുഴുവൻ സഞ്ചരിച്ച രീതിയും രാജ്യത്തിന്റെ 4 കോണുകളിൽ 4 ശാഖകൾ പണിയുന്നതും.
സമൂഹത്തിന്റെ 4 തൂണുകളിലൂടെ ആത്മീയ വെളിച്ചം പഠിപ്പിക്കുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ മാത്രമേ അത് പൊതുജനങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ നേടാനാകൂ എന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു.
രാജ്യത്ത് 4 ശാഖകൾ അദ്ദേഹം എങ്ങനെ സ്ഥാപിച്ചുവെന്നതും വളരെ രസകരമാണ്. ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിലൂടെ ഭാരതത്തിന്റെ 4 വശങ്ങളുടെ സമന്വയം എങ്ങനെ ഏകീകരിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് കാണാൻ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പദ്ധതി തന്നെ വളരെ രസകരമായിരുന്നു. ഈ രാജ്യത്തിന്റെ 4 വശങ്ങളിൽ നിന്നും 4 തൂണുകളിൽ നിന്നും കൂടുതൽ പഠനങ്ങളും പഠിപ്പിക്കലുകളും നടക്കണമെന്ന് ശങ്കരൻ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു.
രാമൻ അയോദ്ധ്യയിൽ നിന്ന് ലങ്കയിലേക്ക് നടന്നപ്പോൾ അത് വടക്കും തെക്കും ഉള്ള ഒരു ബന്ധമായിരുന്നു. മഥുരയിൽ നിന്ന് കൃഷ്ണ ദ്വാരകയിലേക്ക് മാറിയപ്പോൾ, കിഴക്ക് പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്തുള്ള മറ്റൊരു ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ ബന്ധമായിരുന്നു അത്. ഈ രണ്ട് ഐതിഹാസിക യാത്രകളും ആചാര്യൻ തന്റെ ആത്മീയ യാത്രയിൽ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുപോയി.
വാസ്തവത്തിൽ, ഇന്ത്യയിൽ സംഭവിച്ച ഏറ്റവും വലിയ സംഭവങ്ങളിലൊന്നാണ് കലിംഗയുദ്ധം, യുദ്ധത്തിലൂടെ ജീവിതത്തെ ദുരിതപൂർണ്ണമാക്കിയ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് അശോകനെ പശ്ചാത്തപിച്ചു. ഇത് സമാധാനത്തിന് പ്രശ്‌നങ്ങളുടെ ഏക ഉത്തരമാണെന്നും സമാധാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു മതം ഇനി മുതൽ ഒരു പരിഹാരമായി അംഗീകരിക്കണമെന്നും അദ്ദേഹത്തെ ചിന്തിപ്പിച്ചു.
എല്ലാ പ്രതിബന്ധങ്ങൾക്കും എതിരെ എല്ലായ്പ്പോഴും മാതൃരാജ്യത്തിനായി നിലകൊള്ളുന്ന യോദ്ധാക്കളുടെ നാടായിരുന്നു ഇന്ത്യ. ബുദ്ധമതം സമർപ്പിച്ചതുകൊണ്ട് ഈ സ്വഭാവം പതുക്കെ വറ്റിപ്പോയി, ഇത് വിദേശ ആക്രമണകാരികൾക്ക് പ്രായോഗികമായി കീഴടങ്ങി രാജ്യത്തെ ആഴ്ചയാക്കി. ഈ പ്രധാന വിഷയം ശങ്കര ശരിക്കും മനസിലാക്കി, സമൂഹത്തെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സംരക്ഷണത്തിലേക്കും ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അഭിമാന പൈതൃകത്തിലേക്കും തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നു.
ചരിത്രത്തിൽ വ്യക്തമായി അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു വലിയ പ്രത്യയശാസ്ത്രമോ ജ്ഞാനമോ മുഴുവൻ സമൂഹത്തിലും ഉൾപ്പെടുത്താൻ വാളോ വലിയ രാജ്യമോ ആവശ്യമില്ലെന്ന് ശങ്കരൻ നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു. വസ്തുത വ്യക്തമായി തെളിയിക്കാൻ പ്രഭാഷണങ്ങളുടെയും സംവാദങ്ങളുടെയും ഏറ്റവും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന രീതിശാസ്ത്രം ശങ്കര ഉപയോഗിക്കുകയും ജനങ്ങളുടെ ഹൃദയം നേടുകയും ചെയ്തു. അക്കാലത്ത് അദ്ദേഹം വിജയിക്കുക മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ ബുദ്ധിയും വാദവും നൂറ്റാണ്ടുകളായി തുടർച്ചയായി രാജ്യത്തെ മുഴുവൻ പ്രതിധ്വനിച്ചു.
ഒരു വ്യക്തി സാധാരണ ജീവിതത്തിലായാലും ആത്മീയ ജീവിതത്തിലായാലും സമൃദ്ധിയിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു രീതി ഹിന്ദുമതം എല്ലായ്പ്പോഴും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. ല things കികമായ കാര്യങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്ന ശരീരത്തിന് അതിന്റേതായ രീതിയിൽ ആത്മീയ സ്വത്വവുമായി വളരെ വേരുറപ്പിച്ച ഘടനയുണ്ട്. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ അടിസ്ഥാന ആശയം ജനങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശങ്കര വളരെ ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നു.
ചുവടെ കൊടുത്തിരിക്കുന്നത് സംസ്കൃതത്തിലെ ശ്ലോക എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ചെറിയ കവിതയാണ്. ശരീരത്തെ മനസ്സുമായി എങ്ങനെ ബന്ധിപ്പിക്കാമെന്നും ബോധമുള്ള ദൈവവുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തെ ശങ്കരനെപ്പോലുള്ള ഒരു അത്ഭുത തത്ത്വചിന്തകൻ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്നതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം മാത്രമാണിത്. ഏകത്വമെന്ന ആശയം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന നേട്ടമായിരുന്നു, അത് അദ്വൈത തത്ത്വചിന്ത എന്നും വാദിക്കപ്പെട്ടു.
ശ്ലോക ഇപ്രകാരമാണ്:
किं? भानुमानहनि मे रात्रौ?
स्यादेवं रविदीपदर्शनविधौ किं ज्योतिराख्याहि मे
चक्षुस्तस्य निमीलनादिसमये किं धीर्धियो
तत्राहमतो भवान् परमकं ज्योतिस्तदस्मि प्रभो
കിം ജ്യോതിസ്തവ ഭാനുമാനഹനിമേ രാത്രൌപ്രദീപാദികം
സ്യാദേവം രവിദീപദര്‍ശന വിധൌ കിം ജ്യോതിരാഖ്യാഹിമേ
ചക്ഷുസ്തസ്യനിമീലനാദിസമയേ കിം ധീര്‍ധിയോദര്‍ശനേ
കിം തത്രാഹമതോഭവാന്‍പരമകം ജ്യോതിസ്തദസ്മിപ്രഭോ
സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് വിദ്യാർത്ഥി ചോദിച്ച ചോദ്യത്തിന് മറുപടിയായി ഇത് ഒരു അധ്യാപകനും (ഗുരു) വിദ്യാർത്ഥിയും (സിഷ്യ) തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു.
ഗുരു -> നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് പ്രകാശം?
വിദ്യാർത്ഥി (ശിഷ്യ) -> എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സൂര്യൻ പകൽ വെളിച്ചവും രാത്രി വിളക്ക് വെളിച്ചവുമാണ്.
ഗുരു -> ശരി .. ഇപ്പോൾ സൂര്യനെയും വിളക്കിനെയും കാണാനുള്ള വഴി എന്താണ്?
വിദ്യാർത്ഥി (ശിഷ്യ) -> കണ്ണുകൾ
ഗുരു -> നിങ്ങൾ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുമ്പോൾ എന്താണ് പ്രകാശം?
വിദ്യാർത്ഥി (ശിഷ്യ) -> ബുദ്ധി
ഗുരു -> നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധി കാണാനുള്ള (ആഗ്രഹിക്കുന്ന) വെളിച്ചം എന്താണ്?
വിദ്യാർത്ഥി (ശിഷ്യ) -> അതിനായി ഇത് ഞാനാണ് (സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ ശുദ്ധമായ ബോധം).
ഗുരു -> അങ്ങനെ നിങ്ങൾ ആത്യന്തിക പ്രകാശമാണ് (സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന സ്വയം).
വിദ്യാർത്ഥി (ശിഷ്യ) -> അതെ, അത് ശരിയാണ്, എന്റെ കർത്താവേ.
ഭജ ഗോവിന്ദം
ശങ്കരന്റെ യാത്രയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകം, സ്വന്തം രീതി പിന്തുടരാൻ അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും ആരെയും പ്രേരിപ്പിച്ചില്ല എന്നതാണ്. ബുദ്ധിപരമായ പ്രഭാഷണങ്ങളിലൂടെയും സംവാദങ്ങളിലൂടെയും യഥാർത്ഥ ധർമ്മം എന്താണെന്ന് അദ്ദേഹം ജനങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി. ഭജ ഗോവിന്ദം പോലുള്ള ഗാനങ്ങളിൽ ഇത് ശരിക്കും കാണാം, അവിടെ ലോകം എത്രമാത്രം ദുർബലമാണെന്നും ശ്രീകൃഷ്ണനെ വാക്കുകൾ ആലപിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം കൃത്യമായി ചൂണ്ടിക്കാട്ടി.
ഭജ ഗോവിന്ദത്തിലെ 2 വരികൾ വിശകലനം ചെയ്താൽ ..
നളിനിദലഗത ജലമാതിത്തരം തദ്വാജിവിതമതിസായ-കപലം,
താമരയുടെ ഇലയിൽ വിറയ്ക്കുന്ന മഴത്തുള്ളികൾ പോലെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതം അസ്ഥിരമാണ്.
ഇത് ശരിയായി മനസിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. തടാകത്തിൽ വസിക്കുന്ന സസ്യമാണ് താമര. അതിനാൽ ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഇലയ്ക്കും പുഷ്പത്തിനും താമരയ്ക്കും താഴെയുള്ള വെള്ളമാണ്. ആകാശത്ത് മേഘങ്ങളുണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രമേ ഒരു മഴത്തുള്ളി വരൂ.
തുള്ളി മേഘത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, താമരയുടെ ഇലയിൽ കുറച്ച് മിനിറ്റ് മാത്രമേ അവിടെ കഴിയൂ. പിന്നീട് ഒരു ചെറിയ കാറ്റ് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, താഴെയുള്ള തടാകത്തിന്റെ വലിയ കുളത്തിൽ തുള്ളി മുങ്ങുന്നു.
മനുഷ്യജീവിതം മുഴുവൻ ഈ ലോകത്താണ്. ഇനിയും ജനിച്ചിട്ടില്ലാത്ത പലരും ഇതിനകം മരിച്ചു. യാത്ര വളരെ ഷോട്ടാണ്, ജീവിതം ഇലയിലെ തുള്ളി പോലെയാണ്.
തത്ത്വചിന്തയുടെ പരകോടിയിലുള്ള ശങ്കരനെപ്പോലുള്ള ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ ഈ രംഗം ഈ രീതിയിൽ സങ്കൽപ്പിക്കാനും ഏറ്റവും ലളിതമായ രൂപത്തിൽ വിശദീകരിക്കാനും കഴിയൂ.
രാജ്യത്തിലെ ശാസ്ത്രീയ പാരമ്പര്യത്തിലും ദേവി ഭക്തിയിലും ഏറ്റവും മുന്നിൽ നിൽക്കുന്ന ക്ഷേത്രം എന്ന രീതിയിൽ മൂകാംബിക ദേവി ക്ഷേത്രം ഇന്നും വളരെ പ്രസിദ്ധമാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചത് ശങ്കരാചാര്യർ ആയിരുന്നു